O Urso

Para muitos povos, ele é o mediador entre homens e deuses, cultuado por suas características terríveis, mas também por sua generosidade e coragem, por sua capacidade de renascer na primavera.

Alguns pesquisadores acreditam que o urso é a divindade europeia mais antiga, já que ossos e crânios de ursos foram encontrados, cuidadosamente dispostos em nichos encontrados em cavernas por toda a Europa. Em 1840, na Irlanda, durante a restauração da Catedral de Armagh, foram encontradas pequenas esculturas de ursos em pedra.

Celtic Gods, Celtic Goddesses, de RJ Stewart, nos dá mais alguns comentários sobre a mitologia celta do urso:
O Urso é outro animal com atributos simbólicos que sobreviveu até o período histórico. O urso ainda era associado como animal heráldico à antiga família Stewart de Traquair, na Escócia, até o século XVIII, como um sinal de realeza. Mesmo nesta fase tardia encontramos tal simbolismo, reminiscente da possível relação entre o Rei Artur e o urso, comentada por vários escritores. […]
A antiga palavra celta para urso era artos: ela é encontrada incorporada em vários nomes de lugares, como Artobranus e Artodunum, dos quais existem mais de duzentas variantes na Gália. O nome Arthgen/Artogenus é conhecido desde o período romano, significando simplesmente ‘filho do urso’ ou talvez ‘filho do Deus Urso’. As deusas Artio e Andarta eram Deusas Ursas, e há um paralelo clássico na deusa grega Ártemis, que poderia assumir a forma de um urso.

RJ Stewart está se concentrando mais em deuses ursos ou símbolos de ursos sem gênero na cultura celta, em vez de deusas ursos. Finalmente, o urso está associado no Norte da Europa à transformação e à mudança de forma.

Nas culturas celtas, o urso era um emblema da casta guerreira. A palavra celta comum para urso é ecoada no nome masculino irlandês Mathgen (matugenos, “filho de um urso”).”

A palavra celta para urso – *artos (OIr. Art, MW arth, OBret. Ard-, Arth-, MoBret. Arzh; Masasovic ELPC) é refletida em numerosos
nomes pessoais celtas – em nomes simples como Artos, Artus (Delamarre 2007 :27; CIL XIII 10008,7: Artus Dercomogni (de Maar, perto de Trier), derivados como patronímicos, por exemplo Artiknos da Galácia, e hipocorística do tipo Artillus, Artilla. Um belo exemplo deste último foi encontrado em Trier (CIL XIII/1.1, nº 3909): HIC QUIESCIT EM PACE ÚRSULA . . . ARTULA MATER TIT (ULUM) POSUIT

Neste caso mãe e filha têm o mesmo nome, a mãe ainda em celta, a filha já em língua romana. Isto é típico da mudança linguística implícita na romanização em todo o império. ‘Urso’ também é encontrado em compostos nominais celtas, cf. Comartio-rix ‘rei dos [homens]
comparável aos ursos’, ou Artebudz (Ptuj, Eslovênia), que parece ser uma forma tardia de * Arto-buððos ‘ter pênis de urso’ (de acordo com Eichner et al. 1994; ver também Zimmer 2009). Na esfera insular, vários nomes dão continuidade às antigas formações celtas. Veja:

Irlandês antigo Artbe = Galês antigo Artbeu = Bretão antigo Arthbiu , todos <Céltico antigo *Arto-biu̯o- = ‘rápido como um urso’;
Irlandês antigo Artgal = antigo galês Arthgal , galês médio Arthal , <*Arto-galno- = vigoroso como um urso’ (ver Zimmer op cit).

A inscrição Brogdos de Poetovio A inscrição celta mais extraordinária descoberta em Poetovio, na Eslovênia, foi encontrada em um copo no
local. Datado de 2/3 c. DC, e escrita em escrita celto-etrusca, a inscrição diz ARTEBUDZ BROGDUI, que foi traduzida como ‘Artebudz para Brogdos’. Ambos os nomes são celtas, e o navio era uma oferenda votiva a Brogdos – uma divindade que guarda a fronteira entre o mundo dos vivos e o mundo do além (Eichner et al 1994:137; Egri 2007).

Outros artefatos do sudeste da Europa, como uma tigela de cerâmica decorada com uma alça zoomórfica/de urso das camadas pré-romanas em Viminacium ou dentes de urso marrom usados como pingentes/talismãs do forte celta em Zidovar (ambos na Sérvia), indicam que o urso era particularmente reverenciado pelas tribos celtas dos Balcãs.

Quando chegamos às florestas do norte, Bear nos ensinou a encontrar comida. Quando morremos de fome no inverno a carne do urso nos sustentou. Mestre e Salvador, seu cadáver alarmantemente semelhante ao homem quando despojado de seu pêlo quente, mistério e tabu cercavam o animal cujo nome não deveria ser pronunciado. Filho do Deus do Céu, baixado do alto por uma corrente de ouro, ele é convidado de honra em seu próprio banquete fúnebre. Com agradecimentos e mensagens para seu Pai, seu espírito é enviado de volta ao Céu para que ele possa retornar e nos alimentar novamente em nossos momentos de necessidade.

Este antigo padrão de mito e adoração é encontrado em todo o Norte, desde os finlandeses e Sami do Norte da Europa, os Khanty Mansi e outras tribos siberianas, até aos Ainu do Japão e aos Inuit da Baía de Hudson.

Artio

Artio é uma deusa presente no panteão dos Helvéticos Os helvéticos, eram uma tribo celta ou confederação tribal que ocupava a maior parte do planalto suíço na época de seu contato com os romanos. Segundo Júlio César, os helvécios foram divididos em quatro subgrupos, destes,
César nomeia apenas os Verbigeni e os Tigurini, enquanto Posidônio menciona os Tigurini e os Tougeni. Eles aparecem com destaque nos Comentários sobre a Guerra da Gália, com sua tentativa fracassada de migração para o sudoeste da Gália (58 aC) servindo como um catalisador para a conquista da Gália por César.

Os helvécios foram subjugados depois de 52 a.C., e sob Augusto, os oppida celtas, como Vindonissa ou Basilea, foram reaproveitados como guarnições. Em 68 d.C., uma revolta helvética foi esmagada por Aulo Caecina Alienus. O planalto suíço foi inicialmente incorporado à
província romana de Gallia Belgica (22 aC), mais tarde na Germânia Superior (83 dC). Os helvéticos, como o resto da Gália, foram em grande parte romanizados no século II. No final do século III, o controle romano sobre a região diminuiu e o planalto suíço foi exposto aos invasores
alamanos. Os Alemanni e Borgonheses estabeleceram assentamentos permanentes no planalto suíço nos séculos V e VI, resultando nos primeiros territórios medievais da Alemannia (Suábia) e Alta Borgonha. Os helvécios foram amplamente assimilados pelos seus novos governantes, contribuindo para a etnogênese do povo suíço moderno.

Sendo uma divindade celta continental, poucas são as informações registradas além dos achados arqueológicos, então vou citar algumas delas:

Em Weilerbach, Luxemburgo tem uma inscrição “ARRTIONI BIBER” genericamente era uma oferenda à Artio, de um devoto
chamado Biber. Fica em Bollendorf Valley no ponto turístico chamado Schweineställe;
Na cidade alemã de Daun, existe a inscrição ARTIO AGRITIVS – Em Stockstadt am Main, oeste de Frankfurt, existe uma inscrição mais complexa [DEA A]RTIONI SACR(VM)] […]S SEXTI(VS) […] […D]ESV[O POS(VIT)] “A deusa sagrada Artio” do cidadão romano de três nomes, com o do meio sendo o único completo;
A estátua de bronze de Berna, no Berniches Historisches Museum que consiste numa mulher sentada de frente para uma ursa em confronto, com uma árvore atrás do urso DEA ARTIONI LICINIA SABINILLA, sendo considerada uma estátua devocional.

O gelo derrete em forma de cascata dos picos das montanhas, encontrando rios brancos em direção ao mar gelado. Se endireitando lentamente, como idosos, as árvores e a fauna da vegetação rasteira, livres do peso da neve, procuram os raios do sol. É primavera, o mundo
acordou das trevas e da morte para crescer verde novamente. Sua hibernação acabou. Com a pele molhada pela chuva, Artio, a deusa Ursa, ruge sob o frio do ar da manhã. Ela é a guardiã do ciclo. Não da passagem do tempo, mas do equilíbrio das coisas. Não existe primavera sem
inverno, não existe morte sem vida, trevas sem luz, bem sem mal. A natureza cria as leis destes opostos, e Artio é quem as mantém. Entre os ursos ela corre, às vezes em forma de mulher, ágil e selvagem, às vezes como urso, marrom e feroz. Em nenhum lugar da floresta são encontrados templos em seu nome, pois Artio é menos venerada, e mais respeitada. Talvez, ela se encontre nos céus, com uma presença constante no brilho das estrelas, uma conexão com a luz brilhante, na constelação da Ursa Maior.

“Os temas da Artio são primavera, abundância e providência. Seus símbolos são ursos e frutas. Artio é uma Deusa Ursa Suíça que acorda na primavera para anunciar a estação e partilhar frutas do seu armazém. Este é o fruto da providência e da abundância diárias, assim como a
própria terra em breve mostrará sinais de vida abundante e fecunda. Na tradição celta, ela também é a deusa da vida selvagem e provavelmente foi chamada durante rituais de caça. (Patricia Telesco, “365 Deusa: um guia diário para a magia e inspiração da deusa”)

O urso e a árvore têm uma ligação metafísica, como parceiros simbióticos na arte da imortalidade. Assim como as árvores, o urso morre, mas renasce na primavera. Como as árvores são uma representação do próprio universo, com raízes, tronco e folhas, o urso é visto nas estrelas das noites escuras, abaixo da terra, para dormir e andando pela terra.

Representada como uma figura feminina com pele de urso, ou como uma donzela acompanhada com um urso, ou até mesmo um urso. Joseph Campbell explora a ligação de Artio com os céus, ligando-a e à longa linhagem de cultos aos ursos às constelações da Ursa Maior e da Ursa Menor, da Ursa Maior e da Ursa Menor (que contêm a Ursa Maior e a Ursa Menor). A estrela mais brilhante da Ursa Maior é Arcturus, que significa “observador de ursos” ou “guardião dos ursos” em grego.

Campbell escreve sobre essas constelações – elas estão “girando para sempre como constelações em torno da Estrela Polar, axis mundi da abóbada celeste”. Da mesma forma, Artio talvez fosse vista como forte e duradoura – como o centro e a ligação entre o Céu e a Terra.

Divindades ursídeas são observadas em várias partes do mundo, com achados de crânios de ursos Artio chegou à Europa Ocidental com os Helvécios, por volta de 450 AC.

A ela é dado os títulos e atribuições de vida selvagem, transformação e abundância, renascimento e natureza como um todo, colheita. Embora a imagem da estátua seja obscura e falte evidência literária, a maioria concorda que Artio era provavelmente uma deusa da fertilidade
e da abundância, e possivelmente uma padroeira dos caçadores, bem como protetora dos ursos (Green, 1992; Markale, 1986). Alguns também teorizam que Ela era uma deusa mais geral da natureza selvagem e das coisas selvagens (Monaghan, 2004). Fontes concordam que Ela também foi vista na forma de um urso, com Sjoestedt colocando-a na categoria de deusas zoomórficas ao lado de Epona (Sjoestedt, 1949). Parece provável que a deusa urso, Artio, tenha sido eventualmente substituída por um deus urso, Artaios, que foi sincretizado pelos romanos
com Mercúrio (Markale, 1986).

Honrando a Deusa

Existem dois festivais modernos em honra a Artio:

– Artio Retiring – 10 dias antes do Samhain, quando a colheita se conclui. A cerimônia para essa festividade inclui reflexões a respeito do final do ciclo da nossa vida física e espiritual.
Comemora a hibernação dela
– Artio Rising – Celebra o surgimento dela depois da reflexão do inverno. É comemorado na lua cheia de Imbolc. A cerimônia para essa festividade inclui uma reflexão de renovação e início dos ciclos.

Festa do urso
Uma festividade para homenagear os ursos. A ideia é fazer uma expiação da forma com que os povos antigos mantinham culto a eles, demonstrando gratidão aos nossos alimentos e aos espíritos do urso. Este antigo padrão de mito e adoração é encontrado em todo o Norte, desde os Saami da Noruega até os Ainu do Japão e os Inuit da Baía de Hudson. Até deixou vestígios profundos em nossa própria mitologia.

Criar um altar